CONFERÊNCIA
DE ENCERRAMENTO

WOLFGANG GABBERT

      Leibniz Universität Hannover

Sexta-feira, 4 de julho de 2025

13:30

Wolfgang Gabbert é Professor de Sociologia do Desenvolvimento e Antropologia Cultural na Universidade Leibniz de Hannover e co-editor da revista Latin American and Caribbean Ethnic Studies. Realizou trabalhos de campo e de arquivo na Costa Rica, Nicarágua e México. Entre outros, trabalhou em questões relacionadas com etnicidade e nacionalismo, conflito e violência, e o passado e o presente das populações indígenas no México e na América Central. É autor do primeiro estudo aprofundado sobre a população afro-caribenha da Nicarágua (Creoles – Afroamerikaner im karibischen Tiefland von Nicaragua. Münster: Lit 1992) e o primeiro livro sobre a relação entre etnicidade e desigualdade social na península de Yucatán (Becoming Maya. Ethnicity and Social Inequality in Yucatán since 1500. Tucson: University of Arizona Press 2004). Publicou recentemente um livro sobre a violência na guerra de castas de Yucatán (Violence and The Caste War of Yucatán, Cambridge Latin American Studies. Cambridge: Cambridge University Press 2019, edição de capa mole 2023). Atualmente, trabalha sobre o pluralismo jurídico, as categorizações étnicas e sociais na história da América Latina e as relações entre cosmovisão, economia e sustentabilidade nas populações indígenas.

Desenvolvimento sustentável, conceitos ocidentais e ontologias indígenas

Desenvolvimento sustentável, conceitos ocidentais e ontologias indígenas Os debates sobre a conservação do ambiente e, em particular, sobre a prevenção do aquecimento global, estão intimamente ligados aos povos indígenas, uma vez que estes habitam grande parte das áreas florestais remanescentes no mundo, que são altamente valorizadas pela sua capacidade de absorver dióxido de carbono. A América Latina e as Caraíbas, por exemplo, detêm 23,5% da área florestal do mundo. Cerca de metade da população indígena da América Latina vive em zonas de floresta tropical. As populações indígenas pertencem frequentemente aos grupos mais pobres dos países onde vivem. Para além de muitos outros riscos sociais e ecológicos, muitas vivem em zonas particularmente vulneráveis aos efeitos do aquecimento global, como as zonas húmidas costeiras, os mangais, os recifes de coral, etc., nos trópicos.

Os povos indígenas têm sido frequentemente descritos como “conservacionistas naturais” e o seu modo de vida como particularmente sustentável devido à sua relação supostamente estreita com a “pacha mama” ou Mãe Natureza na América Latina e não só. Desde há alguns anos, o conceito de “bem viver”, que tem as suas raízes nas visões do mundo indígenas, tem suscitado um grande interesse como possível guia para orientar o nosso pensamento sobre o desenvolvimento sustentável. É feita referência aos seus conhecimentos “tradicionais” e à sua proximidade especial com a natureza, com base numa visão do mundo que vê o grupo indígena “como parte do mesmo sistema que o ambiente em que vive” (FAO 2017). Isto é frequentemente contrastado com a chamada visão científica ocidental do mundo, que visa o domínio humano da natureza (por exemplo, Whyte et al. 2018).

A palestra abordará três questões relacionadas com estas premissas: 1. Muitas vezes não é claro o que se entende por sustentabilidade. Isto resulta em estratégias diferentes e por vezes contraditórias para alcançar a sustentabilidade. 2. existe também uma diferenciação insuficiente no que respeita ao conceito de povos indígenas. 3. as visões do mundo ou ontologias indígenas têm sido indevidamente homogeneizadas e essencializadas e justapostas de forma enganosa à ontologia ocidental. Mas as ontologias mudam com o tempo, nem sempre são partilhadas por todos os membros do grupo e estão frequentemente envolvidas em relações ou trocas com outras visões do mundo.

Por conseguinte, é crucial perguntar em que condições podem surgir e ser sustentadas ontologias como as acima referidas. Além disso, os chamados sistemas tradicionais de gestão de recursos dependem não só de certas visões do mundo e normas, mas também da existência de instituições políticas e sociais, tais como estruturas de reciprocidade generalizada dentro dos grupos.

Scroll to Top