CONFERENCIA
DE CLAUSURA
WOLFGANG GABBERT
Leibniz Universität Hannover


Viernes, 4 de julio de 2025
13:30
Wolfgang Gabbert es catedrático de sociología del desarrollo y antropología cultural en la Universidad Leibniz de Hannover y co-editor de la revista Latin American and Caribbean Ethnic Studies. Ha realizado trabajo de campo y de archivo en Costa Rica, Nicaragua y México. Entre otros, ha trabajado sobre temas relacionados con etnicidad y nacionalismo, conflicto y violencia, y el pasado y presente de las poblaciones indígenas en México y América Central. Es autor del primer estudio de fondo sobre la pobláción afrocaribeña de Nicaragua (Creoles – Afroamerikaner im karibischen Tiefland von Nicaragua. Münster: Lit 1992) y del primer libro sobre la relación entre etnicidad y desigualdad social en la peninsula de Yucatán (Becoming Maya. Ethnicity and Social Inequality in Yucatán since 1500. Tucson: University of Arizona Press 2004). Recientemente ha publicado un libro sobre la violencia en la guerra de castas de Yucatán (Violence and The Caste War of Yucatán, Cambridge Latin American Studies. Cambridge: Cambridge University Press 2019, edición de tapa blanda 2023). Actualmente trabaja sobre el pluralismo jurídico, las categorizaciones étnicas y sociales en la historia de América Latina y las relaciones entre cosmovisión, economía y sustentabilidad en poblaciones indígenas.
Desarrollo sostenible, conceptos occidentales y ontologías indígenas
Los debates sobre la conservación del medio ambiente, y en particular sobre la prevención del calentamiento global, están estrechamente vinculados a los pueblos indígenas, ya que éstos habitan gran parte de las zonas forestales que quedan en el mundo, muy apreciadas por su capacidad para absorber dióxido de carbono. América Latina y el Caribe, por ejemplo, poseen el 23,5 % de la superficie forestal mundial. Alrededor de la mitad de la población indígena de América Latina vive en zonas de bosques tropicales. Las poblaciones indígenas suelen pertenecer a los grupos más pobres de los países donde residen. Además de otros muchos riesgos sociales y ecológicos, muchos viven en zonas especialmente vulnerables a los efectos del calentamiento global; pensemos, por ejemplo, en los humedales costeros, los manglares, los arrecifes de coral, etc. de los trópicos.
A menudo se ha descrito a los pueblos indígenas como «conservacionistas naturales» y a su modo de vida como especialmente sostenible por su supuesta estrecha relación con la «pacha mama» o Madre Naturaleza en América Latina y más allá. Desde hace un par de años, el concepto de «buen vivir», que hunde sus raíces en las cosmovisiones indígenas, ha despertado un gran interés como posible guía para orientar nuestra reflexión sobre el desarrollo sostenible. Se hace referencia a sus conocimientos «tradicionales» y a su especial proximidad con la naturaleza, basados en una cosmovisión que considera al grupo indígena «como parte del mismo sistema que el medio en el que vive» (FAO 2017). Esto a menudo se contrasta con la llamada cosmovisión científica occidental, que tiene como objetivo la dominación humana de la naturaleza (por ejemplo, Whyte et al. 2018).
La charla abordará, tres cuestiones relacionadas con estos supuestos: 1. Por lo general, en muchos casos no queda claro qué se entiende por sostenibilidad. Esto da lugar a estrategias diferentes y a veces contradictorias para lograr la sostenibilidad. 2. También se observa una diferenciación insuficiente en lo que respecta al concepto de pueblos indígenas. 3. Las cosmovisiones u ontologías indígenas se han homogeneizado y esencializado indebidamente y se han yuxtapuesto de forma engañosa a la ontología occidental. Pero las ontologías cambian con el tiempo, no siempre son compartidas por todos los miembros del grupo y suelen estar implicadas en relaciones o intercambios con otras cosmovisiones.
Por lo tanto, es crucial preguntarse en qué condiciones pueden surgir y mantenerse ontologías como la anterior. Además, los llamados sistemas tradicionales de gestión de recursos no sólo dependen de determinadas cosmovisiones y normas, sino también de la existencia de instituciones políticas y sociales, como las estructuras de reciprocidad generalizada dentro de los grupos.